Lord Krishna said: Sublimity, forgiveness, fortitude, external purity, bearing enmity to none and absence of self-esteem, these are, O Arjuna, the marks of him who is born with the divine endowments. Hypocrisy, arrogance, pride, anger, sternness and ignorance are the marks of him who is born with demoniac properties. Men possessing a demoniac disposition know not what is right activity and what is right abstinence from activity.

Hence they possess neither purity (external or internal) nor good conduct nor even truthfulness. Men of demoniac disposition say, “this world is without any foundation, absolutely unreal and godless brought forth by mutual union of the male and female and hence conceived in lust; what else than this”. Held in bondage by hundreds of ties of expectation and wholly giving themselves up to lust and anger, they strive to amass by unfair means of money hoarding and other objects for the enjoyment of sensuous pleasures. Those haters, sinful, cruel and vilest among men, I cast again and again into demoniacal wombs in this world and then they verily sink down to a still lower plane. Desire, anger and greed are the triple gates of hell that bring about the downfall of the soul. Therefore , one should shun all these three. Freed from these three gates of hell, man works for his own salvation and thereby attains the supreme goal i.e. god.

श्री भगवान ने कहा: तेज, क्षमा, दृढ़ता, बाहरी शुद्धता, शत्रुता और आत्म-सम्मान की अनुपस्थिति, हे अर्जुन, यह सब उनके लक्षण हैं जो दैवी सम्पदा को लेकर पैदा हुए हैं। भद्दा, अहंकार, गर्व, क्रोध, कठोरता और अज्ञानता, यह सब उनके लक्षण हैं जो आसुरी सम्पदा को लेकर पैदा हुए हैं। एक आसुरी स्वभाव रखने वाले पुरुषों को प्रवृति और निर्वृति दोनों का ही नहीं पता है। इसलिए उनके पास न तो शुद्धता (बाहरी या आंतरिक) है, न ही अच्छा आचरण और न ही सत्यभाषण। आसुरी स्वभाव के पुरुष कहते हैं कि, "यह दुनिया किसी भी नींव के बिना है, बिल्कुल ईश्वरीय रहित, नर और मादा के संयोग से उत्पन है; इससे ज्यादा और क्या है।" उम्मीदों के सैकड़ों संबंधों और पूरी तरह से वासना और क्रोध के अधीन हो कर, ऐसे व्यक्ति आनंद के लिए अनुचित साधनों से धन और अन्य वस्तुओं को एकत्रित करने का प्रयास करते हैं। उन शत्रुओं, पापपूर्ण, क्रूर और सबसे कमजोर पुरुषों को मैं बार-बार आसुरी योनियों में ही डालता हूँ।

इच्छा, क्रोध और लोभ नरक के यह तीन मुख्य द्वार हैं जो एक जीवात्मा को नीचे गिराने में लगे हैं। इसलिए इन तीनों को छोड़ देना ही उचित है। नरक के इन तीनों द्वारों से मुक्त मनुष्य अपने ही उद्धार के लिए काम करता है और इस प्रकार सर्वोच्च लक्ष्य प्राप्त करता है, यानी भगवान।

Arjuna said: Those endowed with faith who worship gods and others disregarding the injunctions of the scriptures, where do they stand, Krishna: sattva, rajas or tamas?

Lord Krishna said: Faith of men is of three kinds: sattvika, rajasika and tamasika, hear of it from me. The faith of all men conforms to their mental disposition. Faith constitutes a man; whatever the nature of his faith, verily he is that. Food which is agreeable to different men according to their innate disposition is of three kinds. And likewise, sacrifice, penance and charity too are of three kinds each; hear their distinction as follows.

Foods which promote longevity, intelligence, vigour, health, happiness and cheerfulness and which are juicy, succulent, substantial and naturally agreeable are liked by men of sattvika nature. Foods which are bitter, sour, salty, over-hot, pungent, dry, burning and which cause suffering, grief and sickness are dear to the rajasika. Food which is ill-cooked or not fully ripe, insipid, putrid, stale and polluted and which is impure too is dear to men of tamasika disposition.

The sacrifice which is offered as ordained by scriptural injunctions by men who expect no return and who believe that such sacrifices must be performed is sattvika in character. That sacrifice, however, which is offered for the sake of mere show or even with an eye to its fruit, know it to be rajasika. A sacrifice which is not in conformity with scriptural injunctions in which no food is offered and no sacrificial fees are paid and which is without sacred chant of hymns and devoid of faith is said to be tamasika.

Worship of gods, the brahmas, one's guru, elders and great soul; purity, straight forwardness, continence and non-violence these are called penance of the body. Words which cause no annoyance to others, truthful, agreeable, beneficial, study of the vedas, study of shastras and the practice of the chanting of divine name, this is known as penance of speech. Cheerfulness of mind, placidity, habit of contemplation on god, control of the mind and perfect purity of inner feelings, all this is called austerity of the mind. This threefold penance performed with supreme faith by yogis expecting no return is called sattvika. The austerity which is performed for the sake of renown, honour or adoration as well as for any other selfish gain either in all sincerity or by way of ostentation and yields an uncertain and momentary fruit has been spoken of here as rajasika. Penance which is resorted out of foolish obstinacy and is accompanied by self-mortification or is intended to harm others, such penance has been declared as tamasika.

A gift which is bestowed with a sense of duty, from which no return is expected, at appropriate time and place and to a deserving person, that gift has been declared as sattvika. A gift which is bestowed in a grudging spirit and with the object of getting a service in return or in the hope of obtaining a reward, that gift has been declared as rajasika. A gift which is made without good grace and in a disdainful spirit out of time and place and to undeserving person, is said to be tamasika.

अर्जुन ने कहा: जो विश्वास के साथ संपन्न हैं, जो देवताओं और दूसरों की पूजा करते हैं पर शास्त्रों के आदेशों को अनदेखा करते हैं, हे कृष्णा, वह लोग किस गुण का पालन कर रहे हैं: सत्तवगुण, रजोगुण या तमोगुण?

श्री भगवान ने कहा: पुरुषों का विश्वास तीन प्रकार का है: सात्विक, राजसिक और तमासिक। सभी पुरुषों का विश्वास उनके मानसिक स्वभाव के अनुरूप है। विश्वास एक आदमी का गठन करता है। जो कुछ भी उसकी आस्था की प्रकृति है, वास्तव में वे वह ही है। भोजन जो उनके सहज स्वभाव के अनुसार अलग-अलग पुरुषों के लिए स्वीकार्य है, वह तीन प्रकार का है। और इसी तरह बलिदान, तपस्या और दान भी तीन प्रकार के होते हैं; निम्नानुसार उनके भेद को सुनें।

खाद्य पदार्थ जो दीर्घायु, बुद्धि, शक्ति, स्वास्थ्य, खुशी और उत्साह को बढ़ावा देते हैं और जो रसदार, रसीला, पर्याप्त और स्वाभाविक रूप से स्वीकार्य हैं, उन्हें सात्विक प्रकृति के पुरुषों द्वारा पसंद किया जाता है। खाद्य पदार्थ जो कड़वा, खट्टा, नमकीन, उथल-पुथल, तेज, शुष्क और जला है और जो पीड़ा, दु:ख और बीमारी का कारण बनता हैं, राजसिका के लिए प्रिय हैं। खाना जो ठीक तरह से पकाया भी नहीं जाता है या सूखा, दुर्गन्धित, बासी और प्रदूषित है या अशुद्ध है, तामसिक स्वभाव के पुरुषों के लिए प्रिय है।

जो पुरुष बलिदान करके किसी चीज़ की वापसी की उम्मीद नहीं करते और जो मानते हैं कि ऐसे बलिदान किए जाने चाहिए, ऐसा व्यक्ति का चरित्र सात्विक है। हालांकि, ऐसा बलिदान जोकि सिर्फ दिखावे के लिए किया जाये या फिर उस बलिदान के फल को आंखों में रखते हुए उसे पेश किया जाये, उसे राजसिक कहा जाता है। शास्तरविधि से हीन, आनन्द से रहित, बिना मंत्रो के, बिना दक्षिणा के और बिना श्रद्धा से किये जाने वाले बलिदान को तामसिक कहा जाता है।

देवताओं, ब्रह्माओं, गुरयों की पूजा, बुजुर्गों का सम्मान, महान आत्मा, शुद्धता, सीधापन और अहिंसा, इन सब को शारीरिक तपस्या कहा जाता है। वे शब्द जो दूसरों के लिए कोई परेशानी का कारण नहीं बनते, सच्चे, स्वीकार्य और फायदेमंद हैं, वेदों और अन्य शास्त्रों का अध्ययन और दिव्य नाम का जप, यह भाषण की तपस्या के रूप में जाना जाता है। मन की प्रसन्नता, सहजता, भगवान पर चिंतन की आदत, दिमाग पर नियंत्रण और आंतरिक भावनाओं की पूर्ण शुद्धता, इन सब को मन की तपस्या कहा जाता है। वह योगी जो सर्वोच्च विश्वास के साथ इन तीन गुणों की तपस्या करता है और वापसी में किसी फल की इच्छा नहीं करता, उसे सात्विक कहा जाता है। वह तपस्या, जो सम्मान या किसी अन्य स्वार्थी लाभ के लिए की जाती है, या तो ईमानदारी से या अस्थिरता के माध्यम से और एक अनिश्चित और क्षणिक फल पैदा करती है, वह तपस्या राजसिक है। वह तपस्या जिसे मूर्खतापूर्ण किया जाता है और सवयंम को नुकसान पहुँचाया जाता है या दूसरों को नुकसान पहुंचाने का इरादा होता है, इस तरह की तपस्या को तामासिक के रूप में घोषित किया गया है।

एक उपहार जो किसी व्यक्ति को कर्तव्य की भावना के साथ दिया जाता है जिसे देने के बाद वापसी में किसी फल की उम्मीद नहीं होती, उचित समय, स्थान और एक योग्य व्यक्ति को दिया जाता है, ऐसे उपहार को सात्विक घोषित किया गया है। एक उपहार जो एक क्रोधपूर्ण भावना में दिया जाता है और बदले में सेवा प्राप्त करने या इनाम प्राप्त करने की आशा में दिया जाता है, उसे राजसिक कहा जाता है। एक उपहार जो अच्छी भावना के बिना या एक अपमानजनक भावना से समय और स्थान से बाहर किसी अयोग्य व्यक्तियों के दिया जाता है, उसे तमासिक कहा जाता है।

Arjuna said: O mighty-armed Shri Krishna, O inner controller of all, I wish to know severally the truth of sanyasa as also of tyaga.

Lord Krishna said: Of sanyasa and tyaga, first hear my conclusion on the subject of renunciation. Acts of sacrifice, charity and penance are not worth giving up, they must be performed. Sacrifice, charity and penance are purifiers to the wise men. Acts of sacrifice, charity, penance and all other acts of duty too must be performed without attachment and expectation of reward; this is my well-considered and supreme verdict, Arjuna. Prohibited acts and those that are motivated by desire should no doubt be given up. But it is not advisable to abandon a prescribed duty. Such abandonment out of ignorance has been declared as tamasika. A prescribed duty which is performed simply because it has to be performed. Giving up attachment and fruit for that has been recognised as the sattvika form of renunciation. Since all actions cannot be given up in their entirety by anyone possessing a body, he alone who renounces the fruit of actions is called a man of renunciation.

Knowledge and action as well as the doer have been declared to be of three kinds according to the guna which predominates in each; hear them too duly from me. That knowledge by which a man perceives one imperishable divine existence as undivided and equally present in all individual beings, know that knowledge to be sattvika. The knowledge by which man recognises many existences of various kinds as apart from one another in all beings, know that knowledge to be rajasika. The knowledge which clings to one body as if it were the whole and which is irrational has no real grasp of truth and is trivial has been declared as tamasika.

That action which is ordained by the scriptures and is not accompanied by the sense of doership and has been done without any attachment or aversion by one who seeks no return is called sattvika. That action, however, which involves much strain and is performed by one who seeks enjoyments or by a man full of egotism has been spoken of as rajasika. That action which is undertaken through sheer ignorance without regard to consequences or loss to oneself, injury to others and one's own resourcefulness is declared as tamasika.

Free from attachment, unegoistic, endowed with firmness and zeal and unswayed by success and failure, such a doer is said to be sattvika. The doer which is full of attachment, seeks the fruit of actions, greedy, oppressive by nature, of impure conduct and full of joys and sorrows has been called as rajasika. Lacking piety and self-control, uncultured, arrogant, deceitful, inclined to rob others of their livelihood, slothful, despondent and procrastinating, such a doer is called tamasika.

Now hear from me the threefold joy too. That joy in which the striver finds enjoyment through practice of adoration, meditation, service to god and whereby he reaches the end of sorrow, such a joy though appearing as poison in the beginning tastes like nectar in the end; hence that joy born as it is of the placidity of mind brought about by meditation on god has been declared as sattvika. The delight which ensues from the contact of the senses with their objects is eventually poison-like, though appearing at first as nectar; hence it has been spoken of as rajasika. That which stupefies the self during its enjoyment as well as in the end derived from sleep, indolence and obstinate error, such delight has been called tamasika.

There is no being on earth or in the middle region or even among the gods or anywhere else who is free from these three gunas born of prakriti. The duties of the brahmanas, the kshatriyas and the vaishyas as well as of the shudras have been assigned according to their innate modes of prakriti (gunas), Arjuna. Study and teaching of the vedas and other scriptures and realisation of the truth relating to god, all these constitute the natural duties of a brahmanas. Heroism, majesty, firmness, diligence, dauntlessness in battle, bestowing gifts, lordliness, all these constitute the natural duties of a kshatriya. Agriculture, rearing of cows and honest exchange of merchandise, these constitute the natural duty of a vaishya and service of the other classes is the natural duty even of a shudra. Keenly devoted to his own natural duty, man attains the highest perfection in the form of god-realisation.

Therefore, Arjuna, one should not relinquish one's innate duty even though it has a measure of evil; for all undertakings are beset by some evil as is the fre covered by smoke. With your mind thus devoted to me, you shall by my grace overcome all difficulties. But, if from self-conceit you do not care to listen to me, you will be lost. If taking your stand on egotism, you think that I will not fight, vain is this resolve of yours; nature will drive you to the act. That action too which you are not willing to undertake through ignorance, you will perform bound by your own duty born of your nature. God abides in the heart of all creatures causing them to revolve according to their karma by his illusive power (maya) as though mounted on a machine. Thus, has this wisdom, the most profound secret of all secret knowledge been imparted to you by me; deeply pondering over it, now do as you like. As you are extremely dear to me, therefore, I shall give you this salutary advice for your own good. Give your mind to me, be devoted to me, worship me and bow to me. Doing so, you will come to me alone, I truly promise you; as you are exceptionally dear to me. This secret gospel of the gita should never be imparted to a man who lacks in austerity, nor to him who is lacking in devotion, nor even to him who is not willing to hear and in no case to him who fnds fault with me. He who offering the highest love to me preaches the most profound gospel of the gita among my devotees shall come to me alone; there is no doubt about it. Among men there is none who does me a more loving service than him nor shall anyone be dearer to me on the entire globe than him. Whosoever studies this sacred dialogue of ours in the form of the gita, by him too shall I be worshipped with yajna of knowledge; such is my conviction Have you, O Arjuna, heard this gospel of the gita attentively? And has your delusion born of ignorance been destroyed?

Arjuna said: Krishna , by your grace, my delusion has been destroyed and I have gained wisdom. Now I am free from all doubts. I will do your bidding.

Sanjaya said: Thus I heard the mysterious and thrilling conversation between Shri Krishna and the high-souled Arjuna, son of Kunti. Having been blessed with the divine vision by the grace of Shri Vyasa, I heard in person this supremely esoteric gospel from the Lord of yoga, Shri Krishna himself, imparting it to Arjuna. Remembering over and over that sacred and mystic conversation between Bhagavan Shri Krishna and Arjuna, O King! I am thrilled again and yet again. O King! wherever there is Bhagavan Shri Krishna, the lord of yoga, and wherever there is Arjuna, the wielder of the gandiva bow; goodness, victory, glory and unfailing righteousness will surely be there, such is my conviction.

अर्जुन ने कहा: हे पराक्रमी सशस्त्र श्रीकृष्ण, हे सभी के आंतरिक नियंत्रक, मैं सन्यास के साथ-साथ त्याग के सत्य को जानना चाहता हूं।

श्री भगवान ने कहा: सान्यास और त्याग में से पहले त्याग के विषय पर मेरा निष्कर्ष सुनें। बलिदान, दान और तपस्या के अधिनियम छोड़ने लायक नहीं हैं; इन्हे आवश्यक किया जाना चाहिए। बलिदान, दान और तपस्या ही बुद्धिमान पुरुषों के लिए शुद्धिकरण हैं। बलिदान, दान और तपस्या के अधिनियम और कर्तव्यों का पालन बिना किसी लगाव और फल की इच्छा से किये जाने चाहिए; यह मेरा सोचा समझा विचार और सर्वोच्च निर्णय है, अर्जुन।

निषिद्ध और इच्छा से प्रेरित कार्यों का त्याग कर देना ही उचित हैं। लेकिन एक निर्धारित कर्तव्य को छोड़ने की सलाह नहीं दी जाती है। अज्ञानता के इस तरह के त्याग को तमासिक के रूप में घोषित किया गया है। एक निर्धारित कर्तव्य केवल इसलिए किया जाता है क्योंकि उसे किया जाना चाहिए, लगाव और फल छोड़ देने के त्याग को सात्विक के रूप में पहचाना गया है। क्यूंकि सभी कार्यों को पूरी तरह से छोड़ देना इस शारीरिक मनुष्य के लिए संभव नहीं है, इसलिए वह त्याग जिसमें कर्मों के फल को त्याग देते हैं, उसे ही सर्वोत्तम त्याग कहा जाता है।

ज्ञान, कार्य और कर्ता को गुणों के हिसाब से तीन प्रकार का घोषित किया गया है; उन्हें मुझसे सुनें। ऐसा ज्ञान जिस के द्वारा एक अविभाज्य दिव्य अस्तित्व को समान रूप से सभी व्यक्तिगत प्राणियों में उपस्थित देखा जाता है, उसे सात्विक कहा जाता है। वह ज्ञान जिसके द्वारा मनुष्य सभी प्राणियों में विभिन्न प्रकार के कई अस्तित्वों को पहचानता है, ऐसे ज्ञान को राजसिक कहा जाता है। ऐसा ज्ञान जो खुद को ही सब कुछ समझ बैठता है और जो तर्कहीन है, उसे सत्य की कोई वास्तविक समझ नहीं है और तुच्छ है, इसे तमासिक के रूप में घोषित किया गया है।

वह कार्य जो शास्त्रों द्वारा नियुक्त किया जाता है और जिसके करने से करता की भावना नहीं होती और बिना किसी अनुलग्नक, विचलन या फल की इच्छा से किया जाता है, उसे सात्विक कहा जाता है। हालांकि, वह कार्य जिसमे बहुत तनाव शामिल है और जो आनंद के लिए किया जाता है या अहंकार से भरे आदमी द्वारा किया जाता है, उसे राजसिक कहा जाता है। वह कार्य जो अज्ञानता के माध्यम से बिना कुशलता के, बिना किसी परिणाम या नुकसान को सोचते हुए किया जाता है, उसे तमासिक के रूप में घोषित किया जाता है।

मोह से मुक्त, स्वयं से मुक्त, दृढ़ता, उत्साह से संपन्न, सफलता और विफलता से परे, ऐसे कर्ता को सात्विक कहा जाता है। जो कर्ता लगाव से भरा है, कर्मों का फल चाहता है, लालची है, अशुद्ध आचरण रखता है और जो आनंद और दुख महसूस करता है, उसे राजसिक कहा जाता है। पवित्रता और आत्म-नियंत्रण की कमी, असुरक्षित, घमंडी, धोखाधड़ी, आलसी, निराशाजनक, विलंब करने वाले और लोगों को लुप्त करने के इच्छुक, ऐसे लोगों को तमासिक कहा जाता है।

अब मुझसे तीन प्रकार की खुशी भी सुनें। जिस ख़ुशी में पुरुष को ईश्वर की पूजा, ध्यान और सेवा आदि के माध्यम से आनंद मिलता है और जिससे वह दुःख के अंत तक पहुंच जाता है, हालांकि शुरुआत में जहर के रूप में दिखाई देता है पर बाद में अमृत की तरह स्वाद लगता है; ऐसा आनंद जो भगवान के ध्यान से लगाए गए मन की सहजता के रूप में पैदा हुआ है, उसे सात्विक घोषित किया गया है। इंद्रियों के संपर्क से उत्पन्न होने वाली खुशी अंततः जहर जैसी होती है, हालांकि पहले अमृत के रूप में दिखाई देती है; इसलिए इसे राजसिक के रूप में बताया गया है। जो सुख भोगकालमें तथा परिणाम में भी आत्मा को मोहित करने वाला है, निद्रा, आलस्य और प्रमाद से उत्त्पन सुख तामस कहा गया है।

धरती पर या मध्य क्षेत्र में या देवताओं में भी ऐसा कोई जीव नहीं हैं, जो प्रकृति से पैदा हुए इन तीन गुणों से मुक्त है। ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्रों के करम स्वभाव से उत्त्पन गुणों द्वारा विभित किये गए हैं। वेदों और अन्य ग्रंथों का अध्ययन या शिक्षण, भगवान से संबंधित सत्य की प्राप्ति, ये सभी ब्राह्मणों के प्राकृतिक कर्तव्य हैं। शूरवीरता, तेज, धैर्य, चतुरता और युद्ध में न भागना, दान देना और स्वाभिमान, ये सब एक क्षत्रिय के स्वाभाविक कर्म हैं। कृषि, गायों का पालन और व्यापार में ईमानदारी से आदान-प्रदान करना, ये वैश्य के प्राकृतिक कर्तव्य है और अन्य वर्गों की सेवा शूद्र का भी प्राकृतिक कर्तव्य है। अपने स्वाभाविक कर्तव्य के प्रति उत्सुकता से समर्पित, मनुष्य ईश्वर-प्राप्ति के रूप में उच्चतम पूर्णता प्राप्त करता है। इसलिए, अर्जुन, किसी को अपने जन्मजात कर्तव्य को त्यागना नहीं चाहिए, भले ही इसमें बुराई हो क्योंकि सभी क्रम कुछ बुराई से घिरे होते हैं, जैसे धुएं से आग घिरी होती है। इस प्रकार अपने दिमाग को मुझे समर्पित कर, आप मेरी कृपा से सभी कठिनाइयों को दूर करेंगे। लेकिन, अगर आप आत्म-गर्व के कारण यदि मेरी बात की परवाह नहीं करते है, तो आप खो जाएंगे। अगर अहंकार पर अपना रुख लेते हुए आपको लगता है कि मैं नहीं लड़ूंगा तो आपका यह संकल्प व्यर्थ है; प्रकृति आपको इस अधिनियम में ले ही जाएगी। वह कर्म जिसे आप मोह के कारण करने में इच्छुक नहीं हैं, आप अपनी स्वाभाविक प्रकृति के कारण वह कर्म करेंगे ही। हे अर्जुन, शरीररूप यंत्र में आरूढ़ हुए सम्पूर्ण प्राणियोंको अंतर्यामी परमेश्वर अपनी माया से उनके कर्मोंके अनुसार भ्रमण करता हुआ सब प्राणियों के हिर्दय में स्थित है।

इस प्रकार यह गोपनीय से भी अति गोपनीय ज्ञान मैंने आपसे कह दिया। अब आप इस रहस्ययुक्त ज्ञान का पूरणतय भलीभांति विचार करें और जैसा आप चाहते हैं वैसा ही करें। क्यूंकि आप मेरे लिए बहुत प्रिय हैं, इसलिए मैं आपको अपने स्वयं के अच्छे के लिए यह सलाह दूंगा: मुझे अपना मन दो, मेरे प्रति समर्पित होकर मेरी पूजा करो। ऐसा करने से आप अकेले मेरे पास ही आएंगे, मैं वास्तव में आपको वादा करता हूं; आप मेरे लिए असाधारण रूप से प्रीय हैं। गीता का यह गुप्त ज्ञान कभी ऐसे व्यक्ति को नहीं दिया जाना चाहिए जो तपस्या रहित हो, न ही उसे जो भक्ति रहित हो, न ही उसे जो सुनने का इच्छुक नहीं है और न ही किसी भी हालत में उसे जो मुझ में दोष दृष्टि रखता हो। वह पुरुष मुझे सबसे प्यारा है जो मेरे भक्तों के बीच गीता के सबसे गहरे ज्ञान का प्रचार करता है, वह पुरुष अकेला मेरे पास ही आएगा; इसमें तो कोई शक ही नहीं है। पुरुषों में ऐसा कोई भी नहीं है जो इससे अधिक प्रेमपूर्ण कार्य कर मेरी सेवा करता है। जो भी गीता के रूप में हमारे इस पवित्र वार्तालाप का अध्ययन करता है, उसके द्वारा भी मैं ज्ञानयज्ञ से पूजित होयुंगा; ऐसा मेरा विश्वास है।

हे पार्थ, क्या आपने एकाग्रचित्त होकर इस गीताशास्त्र का श्रवण किया? क्या आपका अज्ञानजनित मोह नष्ट हो गया?

अर्जुन ने कहा: कृष्ण, आपकी कृपा से मेरा भ्रम नष्ट हो गया है और मुझे ज्ञान प्राप्त हुआ है। अब मैं सभी संदेह और मोह से मुक्त हूं। मैं आपकी आज्ञा का ही पालन करूँगा।

संजय ने कहा: इस प्रकार मैंने श्री वासुदेव और महात्मा अर्जुन के बीच रहस्यमय और रोमांचकारी संवाद को सुना। श्री व्यास जी की कृपा से दिव्या दृष्टि पाकर मैंने इस परम गोपनीय योग को अर्जुन के प्रति कहते हुए स्वयं योगेश्वर भगवन श्री कृष्णा से प्रत्यक्ष सुना है। हे राजन, भगवान श्रीकृष्ण और अर्जुन के बीच रहस्यमय वार्तालाप को और भगवन के उस विलक्षण रूप को याद करके मेरे चित्त में महान आश्चर्य होता है और में बार बार हर्षित हो रहा हूँ।

हे राजन, जहां भी योगेश्वर भगवन श्री कृष्ण है; और जहां गाण्डीव धनुषधारी अर्जुन है वहीं पर ही विजय, विभूति और अचल नीति है, ऐसा मेरा मत है।